Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 156 大方便佛報恩經 大正新脩大藏經數位版, No. 156 大方便佛報恩經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 7卷 T.3.156 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-06 12:34:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大方便佛報恩經

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB02431 U+F097F U+25E5Dnormalized form餉composition[米*向] CBETA CHARACTER CB02479 U+F09AF U+2D377composition[國*或] CBETA CHARACTER CB05638 U+F1606 U+22512composition[彳*昌] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 156 大方便佛報恩經卷第一 失譯人名在後漢錄 1 序品序品第一

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛山中， 與大比丘衆二萬八千人俱⸺皆所作已辦， 梵行已立，不受後有，如摩訶那伽，心得自 在，其名曰：摩訶迦葉、須菩提、憍陳如、離 越多訶多、富樓那彌多羅尼子、畢陵伽婆 蹉、舍利弗、摩訶迦旃延、阿難、羅睺羅等。 衆所知識菩薩摩訶薩三萬八千人俱⸺此 諸菩薩久殖德本，於無量百千萬億諸佛 所，常修梵行，成滿大願，悉能通達百千禪 定陀羅尼滿；不捨大悲，隨諸衆生，而能饒 益；紹隆三寶，使不斷絕；能建法幢，爲諸衆 生作不請友；到大智岸，名稱普聞。其名曰：觀 世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、妙德 菩薩、妙音菩薩、電光菩薩、普平菩薩、德 首菩薩、須彌王菩薩、香象菩薩、大香象菩 薩、持勢菩薩、越三界菩薩、常悲菩薩、寶 掌菩薩、至光英菩薩、炎熾妙菩薩、寶月菩 薩、大力菩薩、無量慧菩薩、跋陀和菩薩、 師子吼菩薩、師子作菩薩、師子奮迅菩薩、 滿願菩薩、寶積菩薩、彌勒菩薩、文殊師利 法王子等，百千眷屬俱。復有無量百千欲界 諸天子等，各與眷屬俱，齎諸天上微妙香 華，作天伎樂，住虛空中。諸天、龍、夜叉、乾闥婆 阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等， 各與若干百千眷屬俱，各禮佛足，退坐一面。 爾時如來，大衆圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。

爾時，阿難承佛威神，於晨朝時入王舍城，次 第乞食。爾時，城中有一婆羅門子，孝養父 母，其家衰喪，家計蕩盡，擔負老母，亦次第 行乞，若得好食，香美菓蓏，仰奉於母；若 得惡食，萎菜乾果，而自食之。阿難見之，心 生歡喜，偈讚此人：「善哉！善哉！善男子！供 養父母，奇特難及！」

有一梵志是六師徒黨⸺ 其人聰辯，悉能通達四圍陀典、曆數算計、 占相吉凶、陰陽改變，豫知人心。亦是大 衆唱導之師，多人瞻奉；執著邪論，爲利養 故，殘滅正法，心懷嫉妬，毀佛法衆。語阿難 言：「汝師瞿曇，諸釋種子，自言善好，有大功 德，唯有空名，而無實行。汝師瞿曇實是惡 人，適生一七，其母命終，豈非惡人也？逾 出宮城，父王苦惱，生狂癡心，迷悶躃地，以 水灑面，七日方能醒悟。『云何今日失我所 生？』擧聲大哭，悲淚而言：『國是汝有。吾唯 有汝一子，云何捨我，入於深山？』汝師瞿曇， 不知恩分，而不顧錄，遂前而去，是故當知是 不孝人。父王爲立宮殿，納娶瞿夷，而不行 婦人之禮，令其愁毒，是故當知無恩分人。」

阿難聞是語已，心生慙愧。乞食已，還詣佛 所，頭面禮足，却住一面，合掌白佛言：「世 尊！佛法之中。頗有孝養父母不耶？」

佛語阿 難：「誰敎汝，令發是問？諸天神耶？人耶？非人 耶？汝爲自以智力問於如來耶？」

阿難言：「亦無 諸天龍、鬼神、人及非人來見敎也。向者乞食， 道逢六師徒黨薩遮尼乾，見毀罵辱。」阿難 卽以上事向如來說。

爾時，世尊熙怡微笑，從 其面門放五色光，過於東方無量百千萬億 佛土。彼有世界，名曰上勝，其佛號曰喜王 如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名嚴盛，其土 平正，琉璃爲地，黃金爲繩，以界道側。七寶 行樹，其樹皆高盡一箭道，花果枝葉次第 莊嚴，微風吹動，出微妙音，衆生樂聞，無有厭 足。處處皆有流泉浴池，其池淸淨，金沙布 底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香 花、波頭摩花、分陀利花、跋師迦花，靑黃 赤白，大如車輪而覆其上；其池水中，異類諸 鳥相和而鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船 亦在其中，而諸衆生自在遊戲。其樹林間， 敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之， 復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶花 遍布其地。喜王如來而坐其上，結加趺 坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一 面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟 願世尊哀慈憐愍，以何因緣有此光明？ 靑黃赤白，其色輝艷，難可得喩，從西方來，照 此大衆，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世 尊斷我疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善 思念之。吾當爲汝分別解說。西方去此無量 百千諸佛世界，有世界名娑婆，其中有佛， 號曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、 世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，大 衆圍遶，今欲爲諸大衆說《大方便大報恩經》， 爲欲饒益一切諸衆生故；爲欲拔出一切衆 生邪疑毒箭故；爲欲令初發意菩薩堅固菩 提不退轉故；爲令一切聲聞、辟支佛究竟一 乘道故；爲諸大菩薩速成菩提，報佛恩故； 欲令一切衆生念重恩故；欲令衆生越於苦 海故；欲令衆生孝養父母故。以是因緣故， 放斯光明。」

爾時，大衆中有十千菩薩，一一 菩薩皆是大衆唱導之師，卽從座起，偏袒 右肩，右膝著地，叉手合掌，而白佛言：「惟願 世尊加威神力，令我等輩得往娑婆世界， 親近供養釋迦牟尼如來，幷欲聽大方便佛 報恩微妙經典。」

爾時，彼佛吿諸菩薩言：「善 男子！汝往娑婆世界，若見彼佛，應生供養、恭 敬、難遭之想。何以故？釋迦如來於無量百千 萬億阿僧祇劫，難行苦行，發大悲願：『若我得 成佛時，當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荆棘， 其中衆生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而 利益之，使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永 盡無餘。』其佛本願如是。汝等今往，當如佛 往，住如佛住。」

諸菩薩衆俱發聲言：「如世尊勅。」 一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆，以 爲眷屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國 土，六種震動，大光普照；虛空神天，雨曼陀 羅花、摩訶曼陀羅花，放大光明；神足感動恒 沙世界；復有無量百千萬種諸天伎樂，於 虛空中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛 山，到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一 面。

爾時，如來復放一光直照南方，過八十萬億 諸佛國土，有世界名曰光德。彼中有佛，號 曰思惟相如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名善 淨，其土平正，琉璃爲地，黃金爲繩，以界道側。 七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉，次 第莊嚴，微風吹動，出微妙音，衆生樂聞，無 有厭足。處處皆有流泉浴池，其池淸淨，金沙 布底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙 香華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，靑 黃赤白，大如車輪而覆其上；其池水中異類 諸鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶 船亦在其中，而諸衆生自在遊戲。其樹林 間敷師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾 之，復以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶 華遍布其地。思惟相如來，而坐其上，結加 趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一 面，合掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟 願世尊哀慈憐愍。以何因緣，有此光明？ 靑黃赤白，其色輝艷，難可得喩。從北方來，照 此大衆，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世 尊斷我疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思 念之。吾當爲汝分別解說。北方去此無量百 千諸佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號 曰釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世 間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，大衆 圍遶，今欲爲諸大衆說《大方便大報恩經》， 爲欲饒益一切諸衆生故；爲欲拔出一切衆 生邪疑毒箭故；爲欲令初發意菩薩堅固菩 提不退轉故；爲令一切聲聞辟支佛究竟一 乘道故；爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲 令一切衆生念重恩故；欲令衆生越於苦海 故；欲令衆生孝養父母故。以是因緣故，放斯 光明。」

爾時大衆中有十千菩薩，一一菩薩皆是大 衆唱導之師，卽從座起，偏袒右肩，右膝著 地，叉手合掌，而白佛言：「惟願世尊加威神 力，令我等輩得往娑婆世界，親近供養釋 迦牟尼如來，幷欲聽大方便佛報恩微妙經 典。」

爾時彼佛吿諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世 界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何 以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫， 難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢 惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荆棘，其中衆生具足 煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一 切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本 願如是。汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩 薩衆俱發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無 量百千萬億諸菩薩衆，以爲眷屬，前後圍遶， 往詣娑婆世界。所經國土皆六種震動，大光 普照；虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華， 放大光明，神足感動恒沙世界；復有無量百 千萬種諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸 菩薩等往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足， 遶佛三匝，却住一面。

爾時如來復放大光，直照西方，過無量百千 萬億諸佛國土，有世界名淨住，其佛號曰 日月燈光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名妙 喜，其土平正，琉璃爲地，黃金爲繩，以界道側。 七寶行樹，其樹皆高盡一箭道，華果枝葉次 第莊嚴，微風吹動，出微妙音，衆生樂聞，無有 厭足。處處皆有流泉浴池，其池淸淨，金沙布 底，八功德水盈滿其中；其池四邊有妙香 華、波頭摩華、分陀利華、跋師迦華，靑黃赤 白，大如車輪而覆其上；其池水中有異類諸 鳥，相和悲鳴，出微妙音，甚可愛樂；有七寶船 亦在其中，而諸衆生自在遊戲。其樹林間敷 師子座，高一由旬，亦以七寶而校飾之，復 以天衣重敷其上，燒天寶香，諸天寶華遍布 其地。日月燈光如來，而坐其上，結加趺坐。

彼國菩薩無量億千，前後圍遶，却住一面，合 掌向於如來，異口同音，俱發聲言：「惟願世 尊哀慈憐愍。以何因緣有此光明？靑黃 赤白，其色暉艷，難可得喩，從東方來，照此大 衆，其有遇斯光者，心意泰然。惟願世尊斷我 疑網。」

佛言：「諸善男子！諦聽！諦聽！善思念之， 吾當爲汝分別解說。東方去此無量百千諸 佛世界，有世界號名娑婆，其中有佛，號曰 釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，大衆圍 遶。今欲爲諸大衆說《大方便大報恩經》，爲欲 饒益一切諸衆生故；爲欲拔出一切衆生邪 疑毒箭故；爲欲令初發意菩薩堅固菩提不 退轉故；爲令一切聲聞辟支佛究竟一乘道 故；爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故；欲令 一切衆生念重恩故；欲令衆生越於苦海故； 欲令衆生孝養父母故。以是因緣故，放斯光 明。」

爾時大衆中有十千菩薩，一一菩薩皆是大 衆唱導之師，卽從坐起，偏袒右肩，右膝著地， 叉手合掌而白佛言：「惟願世尊加威神力，令 我等輩得往娑婆世界，親近供養釋迦牟尼 如來，幷欲聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時 彼佛吿諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆世界，若 見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。何以故？釋 迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫，難行苦 行，發大悲願：『若我得成佛時，當於穢惡國土， 山陵、堆阜、瓦礫、荆棘，其中衆生具足煩惱，五 逆十惡，於中成佛而利益之，使斷一切苦，獲 一切樂，成就法身，永盡無餘。』其佛本願如是。 汝等今往，當如佛往，住如佛住。」

諸菩薩衆俱 發聲言：「如世尊勅。」一一菩薩各將無量百千 萬億諸菩薩衆，以爲眷屬，前後圍遶，往詣娑 婆世界。所經國土皆六種震動，大光普照； 虛空神天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，放大光 明，神足感動恒沙世界；復有無量百千萬種 諸天伎樂，於虛空中，不鼓自鳴。是諸菩薩等 往詣耆闍崛山，到如來所，頭面禮足，遶佛三 匝，却住一面。

爾時釋迦如來五色光明照於北方，過五百 萬億那由他諸佛國土，有世界名自在稱王， 其中有佛，號曰紅蓮華光如來、應供、正遍知、 明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、 佛、世尊。國名離垢，其土淸淨，琉璃爲地，黃 金爲繩，以界道側。七寶行樹，其樹皆高盡 一箭道，華果枝葉次第莊嚴，微風吹動，出微 妙音，衆生樂聞，無有厭足。處處皆有流泉浴 池，其池淸淨，金沙布底，八功德水盈滿其 中；其池四邊有妙香華、波頭摩華、分陀利 華、跋師迦華，靑黃赤白，大如車輪而覆其 上；其池中有異類諸鳥，相和悲鳴，出微妙 音，甚可愛樂；有七寶船亦在其中，而諸衆 生自在遊戲。其樹林間敷師子座，高一由 旬，亦以七寶而校飾之，復以天衣重敷其 上，燒天寶香，諸天寶華遍布其地。紅蓮華 光如來而坐其上，結加趺坐。

彼國菩薩無 量億千，前後圍遶，却住一面，合掌向於如 來，異口同音，俱發聲言：「惟願世尊哀慈憐 愍，以何因緣有此光明？靑黃赤白，其色暉 艷，難可得喩，從南方來，照此大衆，其有遇斯 光者，心意泰然。惟願世尊斷我疑網。」

佛言： 「善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當爲汝分別 解說。南方去此無量百千諸佛世界，有世界 號曰娑婆，其中有佛，號曰釋迦牟尼如來、 應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御 丈夫、天人師、佛、世尊，大衆圍遶。今欲爲諸大 衆說《大方便大報恩經》，爲欲饒益一切諸衆 生故；爲欲拔出一切衆生邪疑毒箭故；爲 欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故；爲令 一切聲聞辟支佛究竟一乘道故；爲諸大菩 薩速成菩提報佛恩故；欲令一切衆生念重 恩故；欲令衆生越於苦海故；欲令衆生孝養 父母故。以是因緣，故放斯光明。」

爾時大衆中 有十千菩薩，一一菩薩，皆是大衆唱導之師， 卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌而 白佛言：「唯願世尊加威神力，令我等輩得往 娑婆世界，親近供養釋迦牟尼如來，幷欲 聽大方便佛報恩微妙經典。」

爾時彼佛吿諸菩薩言：「善男子！汝往娑婆 世界，若見彼佛，應生供養、恭敬、難遭之想。 何以故？釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇 劫，難行苦行，發大悲願：『若我得成佛時， 當於穢惡國土，山陵、堆阜、瓦礫、荆棘，其中衆 生具足煩惱，五逆十惡，於中成佛而利益之， 使斷一切苦，獲一切樂，成就法身，永盡無餘。』 其佛本願如是。汝等今往，當如佛往，住如 佛住。」

諸菩薩衆俱發聲言：「如世尊勅。」一一 菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆，以爲眷 屬，前後圍遶，往詣娑婆世界。所經國土皆 六種震動，大光普照；虛空神天雨曼陀羅華、 摩訶曼陀羅華，放大光明；神足感動恒沙世 界。復有無量百千萬種諸天伎樂，於虛空 中不鼓自鳴。是諸菩薩等往詣耆闍崛山， 到如來所，頭面禮足，遶佛三匝，却住一面。乃 至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩衆，各 與若干百千眷屬俱至如來所，供養恭敬，尊 重讚歎，異口同音各說百千偈頌讚歎於佛。 讚歎佛已，却住一面。

時，娑婆世界卽變淸淨， 無諸山藪、大小諸山、江河池湖、溪㵎溝壑。 其中衆生尋光見佛，歡喜合掌，頭頂禮敬，心 生戀慕，目不暫捨。爾時世尊卽攝光明，遶身 七匝，還從頂入。尊者阿難觀察衆心，亦咸皆 有疑。欲顯發如來方便密行故，幷欲爲未來 一切衆生開其慧眼故；欲令一切衆生渡渴 愛海，得至彼岸，永得安樂故；欲令衆生念識 父母師長重恩故，卽從座起，整衣服，偏袒右 肩，胡跪合掌，而白佛言：「世尊！阿難事佛已來， 未曾見佛笑。笑必有意。願佛示之，願佛說之， 斷除如是大衆疑網。」

 2 孝養品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="beg0127006" n="0127006"/>大方便佛報恩經<anchor xml:id="end0127006"/>孝養品第二

爾時，大衆之中，有七寶蓮華從地化生，白 銀爲莖，黃金爲葉，甄叔迦寶以爲其臺，眞 珠羅網次第莊嚴。爾時釋迦如來卽從座 起，昇花臺上，結加趺坐，卽現淨身。於其身 中現五趣身，一一趣身有萬八千種形類，一 一形類現百千種身，一一身中復有無量恒 河沙等身；於四恒河沙等一一身中，復現四 天下大地微塵等身；於一微塵身中，復現 三千大千世界微塵等身；於一塵身中，復 現於十方，一一方面各百千億諸佛世界微塵 等數身，乃至虛空法界不思議衆生等身。

爾時，如來現如是等身已，吿阿難言，及十方 諸來大菩薩摩訶薩，及一切大衆諸善男子 等：「如來今者以正遍知，宣說眞實之言。法 無言說，如來以妙方便，能以無名相法作 名相說。如來本於生死中時，於如是等微 塵數不思議形類一切衆生中，具足受身。 以受身故，一切衆生亦曾爲如來父母，如來 亦曾爲一切衆生而作父母。爲一切父母故， 常修難行苦行，難捨能捨，頭目、髓腦、國城、妻 子、象馬、七珍、輦輿、車乘、衣服、飮食、臥具、醫 藥，一切給與。勤修精進、戒、施、多聞、禪定、智 慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲 倦。爲孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿 耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切衆生 能令如來滿足本願故。是以當知一切衆 生於佛有重恩，有重恩故，如來不捨衆生。 以大悲心故，常修習有方便，爲一切三界 二十五有諸衆生中不思己功，修平等慈， 常修捨行方便。亦明鑑一切衆生空、法空、五 陰空，如是不退不沒，不沈空有，修實相方 便故，不捨二乘，修遍學方便。以修如是甚 深微妙方便故，得明鑒法相。佛法初終始 末非一，然衆生昏濁猖狂有三，渴愛所 覆，沒於苦海；爲四倒之所顚倒，於有漏法 中妄想所見，無我見我，無常見常，無樂見 樂，不淨見淨；生老病死之所遷滅，念念無 常；五蓋十纏之所覆蔽，輪迴三有，具受生 死，無有始終，譬如循環。是以如來敎迹隨 宜，三藏九部乃至十二部經，分流道化，隨 信深淺故，說衆經典。異辦緣使封言者， 自以頓足，已得涅槃。是以如來慈悲本誓， 顯大方便，運召十方一切有緣。有緣旣集， 於此大衆中，敷演散說此妙經典，垂訓千載， 流布像法，使一切衆生常獲大安。是故如來 乘機運化，應時而生，應時而滅。或於異刹， 稱盧舍那如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊；或昇兜 率陀天，爲諸天師；或從兜率天下，現於閻 浮提，現八十年壽。當知如來不可思議，世 界不可思議，業報不可思議，衆生不可思 議，禪定不可思議，龍王不可思議，此是佛 不可思議。佛欲令一切衆生知佛心者，乃至 下流鈍根衆生皆令得知，欲令一切衆生能 得見者卽便得見；欲令不得見者，假令對目 而不能見，正使聲聞、緣覺有天眼通亦不得 見。又佛放大光明，下至阿鼻地獄，上至有頂， 所應度者皆令得見，不應度者對目不見。 有時如來，或時許可，或時默然。當知諸佛 世尊不可思議，不可測量，難可得知。汝今 云何能問如來如是甚深微妙難行苦行？汝 作是問，眞是大悲愍傷衆生，閉三惡道，通人 天路。阿難善聽！吾當爲汝略說孝養父母苦 行因緣。」

爾時，世尊吿於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切 大衆，而作是言：「乃往過去無量無邊阿僧 祇劫，爾時有國號波羅奈。彼中有佛出世， 號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛壽 命十二小劫，正法住世二十小劫，像法亦 住二十小劫。於像法中有王出世，號曰羅 闍王。波羅奈國王，有二萬夫人，大臣有四 千人，有五百健象王。主六十小國、八百聚 落。王有三太子，皆作邊小國王。

「爾時，波羅奈大王聰叡仁賢，常以正法治國， 不枉人民。惟王福德力故，風雨時節，五穀 豐熟，人民優壤。爾時，波羅奈大王有一所 重大臣，名曰羅睺。羅睺大臣心生惡逆，起 四種兵⸺所謂象兵、車兵、馬兵、步兵，伐波羅奈 國，斷大王命。已殺王竟，復遣四兵，往詣邊國， 殺第一太子，次復往收第二太子。

「其最小弟 作邊小國王。其小王者，形體姝大，端正殊 妙；仁性調善，語常含笑；發言利益，不傷人 意。常以正法治國，不邪枉人民，國土豐樂，人 民熾盛，多饒財寶，家計充盈。國土人民歎美 其王，稱善無量，虛空諸天一切神祇亦皆敬 愛。

「爾時，其王生一太子，字須闍鄕本闡，下皆同提，聰 明慈仁，好喜布施。須闍提太子者，身黃金 色，七處平滿，人相具足。年始七歲，其父愛 念，心不暫捨。

「爾時，守宮殿神語大王言：『大 王知不？羅睺大臣近生惡逆，謀奪國位，殺 父王竟，尋起四兵，伺捕二兄，已斷命根，軍 馬不久當至。大王！今者何不逃命去也？』爾 時，大王聞是語已，心驚毛竪，身體掉動，不 能自持；憂恚懊惱，喑嗟煩悶，心肝惱熱，夗轉 躃地，悶絕良久乃穌。微聲報虛空中言：『卿是 何人？但聞其聲，不見其形。向者所宣，審實爾 不？』卽報王言：『我是守宮殿神。以王聰明福 德，不枉人民，正法治國，以是之故，先相吿 語。大王！今者宜時速出。苦惱衰禍，正爾 不久，怨家來至。』

「爾時大王卽入宮中，而自思念：『我今宜應歸 投他國。』復自思惟：『向於鄰國而有兩道：一 道行滿足七日，乃到他國，一道經由十四 日。』卽便盛七日道粮，微服尋出。去到城 外，而便還入宮中，呼須闍提太子，抱著膝 上，目不暫捨，粗復驚起，而復還坐。

「爾時，夫人見其大王不安其所，似恐怖狀，卽 前問言：『大王！今者似恐怖狀。何因緣故， 坐不安所，身坌塵土，頭髮蓬亂，視瞻不均， 氣息不定，如似失國，恩愛別離，怨家欲至， 如是非祥之相？願見吿語。』王言：『吾所有事， 非汝所知。』夫人尋白王言：『我身與王二形 一體，如似鳥之兩翅，身之兩足，頭之二 目。大王今者，云何而言不相關預？』王吿 夫人：『汝不知耶？羅睺大臣近生惡逆，殺父 王竟，伺捕二兄，亦斷命根。今者兵馬次來 收我。今欲逃命。』卽便抱須闍提太子，卽出 進路。

「爾時，夫人亦隨後從去。時王荒錯，心意迷亂， 誤入十四日道⸺其道險難，無有水草。前行 數日，糧𥹝已盡。本意盛一人分粮，行七日 道，今者三人共食，誤入十四日道。數日，粮食 已盡，前路猶遠。是時大王及與夫人擧聲 大哭：『怪哉！怪哉！苦哉！苦哉！從生已來，常 未曾聞有如是苦，如何今日身自更之？今 日窮厄，衰禍已至。』擧手拍頭，塵土自坌，擧 身投地，自悔責言：『我等宿世造何惡行？爲殺 父母、眞人羅漢？爲謗正法、壞和合僧？爲畋獵 漁捕，輕秤小斗劫奪衆生？爲用招提僧物？云 何今日受此禍對？』正欲小停，懼怨家至，若 爲怨得，必死不疑；正欲前進，飢渴所逼，命 在呼噏。

「爾時大王及與夫人，思是苦已，失聲大哭。 王悲悶絕，擧身躃地，良久醒悟，復自思惟： 『不設方便，三人倂命，不離此死。我今何不殺 於夫人，以活我身，幷續子命。』作是念已，尋 卽拔刀，欲殺夫人。其子須闍提見王異相，右 手拔刀，欲殺其母，前捉王手，語父王言：『欲 作何等？』

「爾時，父王悲淚滿目，微聲語子：『欲殺汝母，取 其血肉，以活我身，幷續汝命。若不殺者，亦 當自死，我身今者，死活何在？今爲子命，欲 殺汝母。』

「爾時，須闍提卽白父言：『王若殺母，我亦不食。 何處有子噉於母肉？旣不噉肉，子俱當死。父 王今者，何不殺子，濟父母命？』王聞子言，卽 便悶絕，夗轉躃地，微聲語子：『子如吾目，何 處有人，能自挑目，而還食也？吾寧喪命，終不 殺子，噉其肉也。』

「爾時須闍提諫父王曰：『父王今者，若斷子 命，血肉臭爛，未堪幾日。惟願父母莫殺 子身，欲求一願，若見違者，非慈父母。』

「爾時，父王語太子言：『不逆汝意，欲願何等，便 速說之。』須闍提言：『父母今者，爲愍子故，可日 日持刀就子身上，割三斤肉，分作三分，二分 奉上父母，一分還自食之，以續身命。』

「爾時，父母卽隨子言，割三斤肉，分作三分，二 分父母，一分自食以支身命，得至前路。二日 未至，身肉轉盡，身體肢節骨髓相連，餘命 未斷，尋便倒地。爾時，父母尋前抱持，擧聲大 哭，復發聲言：『我等無狀，橫噉汝肉，使汝苦痛。 前路猶遠，未達所在，而汝肉已盡。今者倂命， 聚屍一處。』

「爾時，須闍提微聲諫言：『已噉子肉，進路至此， 計前里程，餘有一日。子身今者不能移動，捨 命於此。父母今者莫如凡人倂命一處。仰 白一言，爲憐愍故，莫見拒逆。可於身諸節間 淨刮餘肉，用濟父母，可達所在。』爾時，父母卽 隨其言，於身肢節更取少肉，分作三分，一 分與兒，二分自食。食已，父母別去。須闍提起 立，住視父母。父母爾時擧聲大哭，隨路而去。 父母去遠不見，須闍提太子，戀慕父母，目不 暫捨，良久躃地。身體當時新血肉香，於十 方面有蚊虻聞血肉香，來封身上，遍體唼 食，楚毒苦痛不可復言。

「爾時，太子餘命未斷，發聲立誓願：『宿世殃 惡從是除盡，從今已往更不敢作。今我此 身以供養父母，濟其所重，願我父母常得 十一餘福：臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、 縣官、盜賊、陰謀消滅、觸事吉祥。餘身肉血施 此諸蚊虻等，皆使飽滿。令我來世得成作佛， 得成佛時，願以法食除汝飢渴、生死重病。』發 是願時，天地六種震動，日無精光，驚諸禽獸 四散馳走，大海波動，須彌山王踊沒低昂，乃 至忉利諸天亦皆大動。時釋提桓因將欲界 諸天下閻浮提怯怖須闍提太子，化作師子 虎狼之屬，張目𭍷眥，咆地大吼，波踊騰躑， 來欲搏嚙。

「爾時，須闍提見諸禽獸作大威勢，微聲語 言：『汝欲噉我，隨意取食，何爲見恐怖耶？』爾 時，天王釋言：『我非師子虎狼也，是天帝釋， 故來試卿。』爾時，太子見天王釋，歡喜無 量。爾時，天王釋問太子言：『汝是難捨能 捨，身體血肉供養父母。如是功德爲願生 天作魔王、梵王、天王、人王、轉輪聖王？』須闍提 報天王釋言：『我亦不願生天作魔王、梵王、 天王、人王、轉輪聖王。欲求無上正眞之道， 度脫一切衆生。』天王釋言：『汝大愚也。阿耨 多羅三藐三菩提，久受勤苦然後乃成。汝 云何能受是苦也？』須闍提報天王釋言：『假 使熱鐵輪在我頂上旋，終不以此苦退於無 上道。』天王釋言：『汝惟空言，誰當信汝？』須 闍提卽立誓願：『若我欺誑天王釋者，令我 身瘡始終莫合；若不爾者，令我身體平復 如本，血當反白爲乳。』卽時身體平復如故， 血卽反白爲乳，身體形容端正倍常，起爲 天王釋頭面禮足。爾時天王釋卽歎言： 『善哉！善哉！吾不及汝。汝精進勇猛，會得阿 耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三 藐三菩提時，願先度我。』時，天王釋於虛空 中卽沒不現。

「爾時，王及夫人得到隣國。時， 彼國王遠出奉迎，供給所須，稱意與之。爾 時，大王向彼國王說上事因緣，如吾子身肉 孝養父母，其事如是。時，彼隣國王聞是語 已，感須闍提太子難捨能捨，身體肉血供養 父母，孝養如是。感其慈孝故，卽合四兵，還與 彼王伐羅睺羅。

「爾時，大王卽將四兵，順路還 歸。至與須闍提太子別處，卽自念言：『吾子 亦當死矣！今當收取身骨，還歸本國。』擧聲悲 哭，隨路求覓。遙見其子身體平復，端正倍常， 卽前抱持，悲喜交集，語太子言：『汝猶活也！』 爾時，須闍提具以上事向父母說，父母歡喜， 共載大象，還歸本國。以須闍提福德力故，伐 得本國，卽立須闍提太子爲王。」

佛吿阿難： 「爾時父王者，今現我父輸頭檀是；爾時母者， 今現我母摩耶夫人是；爾時須闍提太子者， 今則我身釋迦如來是；爾時天王釋者，阿 若憍陳如是。」

說此孝養父母品時，衆中有二 十億菩薩，皆得樂說辯才，利益一切；復有十 二萬億菩薩，皆得無生法忍；復有十方諸 來微塵等數，皆得陀羅尼門；復有恒河沙等 微塵數諸聲聞、緣覺，捨離二乘心，究竟一 乘；復有微塵數優婆塞、優婆夷，或得初果 乃至二果；復有百千人發阿耨多羅三藐 三菩提心；復有諸天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、 迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，或發菩 提心，乃至聲聞、辟支佛心。

佛吿阿難：「菩薩如 是爲一切衆生故，難行苦行，孝養父母，身 體血肉供養父母。其事如是。」

一切大衆聞 佛說法，各得勝利，歡喜作禮，右遶而去。

 大方便佛報恩經卷第一 校注

在出 殖植 滿門 修脩 菓果 改爻 日日生 生天 食食得 乾乾子 熙K13n0402_p0166c21凞 底地 加跏 住坐 掌掌恭敬 惟唯 哀慈慈哀 惟唯 惟唯 底地 加跏 惟唯 哀慈慈哀 惟唯 惟唯 曰 底地 加跏 掌掌恭敬 惟唯 哀慈慈哀 惟唯 惟唯 五放五 底地 池池水 加跏 掌掌恭敬 惟唯 哀慈慈哀 惟唯 曰名 拔出一切衆生邪疑毒箭故；爲欲 種億 無無量 山林山林 大方便佛報恩經 加跏 珍寶 緣 習集 衆K13n0402_p0171b16來 昏惽 猖𢔒 異 辦辯 者者著 已令 乘機垂權 定足 王 能 應得 惟唯 鄕本闡，下皆同 四軍 夗婉宛 以是之我以是 正政 怨家來至 到至 粗麤 關開 聲身 更受 云K13n0402_p0173a12如 正政 正政 身聲 幷以 夗婉宛 王曰：『父王母言父母 堪得 惟唯 願願願莫見違 肢支 髓體 刮割 肢支 當時 有有諸 咆跑 踊涌 嚙囓 王帝 王帝 王帝 血骨 王帝 王帝 汝汝今 王帝 王帝 惟唯 王帝 身體 本故 王帝 王帝 羅 至 猶今 輸悅 王帝 億 修脩 養給

CBETA 校注

在【大】，出【宋】【元】【明】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 滿【大】，門【宋】【元】【明】 修【大】，脩【元】【明】 菓【大】，果【宋】【元】【明】 改【大】，爻【宋】【元】【明】 日【大】，日生【宋】 生【大】，天【宋】【元】【明】 食【大】，食得【宋】【元】【明】 乾【大】，乾子【元】【明】 底【大】＊，地【宋】＊【元】＊【明】＊ 加【大】＊，跏【明】＊ 住【大】，坐【宋】【元】【明】 掌【大】＊，掌恭敬【宋】＊【元】＊【明】＊ 惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊ 哀慈【大】＊，慈哀【元】【明】＊ 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 五【大】，放五【元】【明】 池【大】，池水【元】【明】 掌【大】，掌恭敬【宋】【元】【明】 曰【大】，名【宋】【元】【明】 （拔出…爲欲）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 種【大】，億【宋】【元】【明】 無【大】，無量【元】 山【大】，林【明】，山林【元】 （大方…經）七字【大】，〔－〕【明】 加【大】，跏【明】 珍【大】，寶【宋】【元】【明】 緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 習【大】，集【宋】【元】【明】 昏【大】，惽【宋】【元】【明】 猖【大】，𢔒【宋】 異【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 辦【大】，辯【宋】【元】【明】 者【大】，者著【宋】【元】【明】 已【大】，令【宋】 乘機【大】，垂權【宋】【元】【明】 定【大】，足【宋】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應【大】，得【宋】【元】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 鄕本…同六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】，軍【宋】【元】 夗【大】＊，婉【宋】＊，宛【元】【明】＊ 以是之【大】，我以是【宋】【元】【明】 正【大】＊，政【宋】＊ 怨家來至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 到【大】，至【宋】【元】【明】 粗【大】，麤【明】 關【大】，開【宋】 聲【大】，身【明】 更【大】，受【宋】【元】【明】 身【大】，聲【宋】【元】【明】 幷【大】，以【明】 王曰父王【大】，母言父母【宋】【元】【明】 堪【大】，得【宋】【元】【明】 願【大】，願願莫見違【宋】【元】【明】 肢【大】＊，支【宋】＊【元】＊【明】＊ 髓【大】，體【宋】【元】【明】 刮【大】，割【宋】【元】【明】 當時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，有諸【宋】【元】【明】 咆【大】，跑【元】【明】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】 嚙【大】，囓【宋】【元】【明】 王【大】＊，帝【元】【明】＊ 血【大】，骨【宋】【元】【明】 汝【大】，汝今【宋】【元】【明】 身體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 本【大】，故【宋】【元】【明】 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 猶【大】，今【宋】【元】【明】 輸【大】，悅【宋】【元】【明】 億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 修【大】，脩【宋】【元】【明】 養【大】，給【宋】【元】【明】

大正藏 校注

在＝出【三】 殖＝植【三】 滿＝門【三】 修＝脩【元】【明】 菓＝果【三】 改＝爻【三】 日＋（生）【宋】 生＝天【三】 食＋（得）【三】 乾＋（子）【元】【明】 底＝地【三】＊ 加＝跏【明】＊ 住＝坐【三】 掌＋（恭敬）【三】＊ 惟＝唯【三】＊ 哀慈＝慈哀【元】【明】＊ 〔曰〕－【三】 （放）＋五【元】【明】 池＋（水）【元】【明】 掌＋（恭敬）【三】 曰＝名【三】 〔拔出…爲欲〕十三字－【三】 種＝億【三】 無＋（量）【元】 山＝林【明】，＋（林）【元】 〔大方…經〕七字－【明】 加＝跏【明】 珍＝寶【三】 〔緣〕－【三】 習＝集【三】 昏＝惽【三】 猖＝𢔒【宋】 〔異〕－【三】 辦＝辯【三】 者＋（著）【三】 已＝令【宋】 乘機＝垂權【三】 定＝足【宋】 〔王〕－【三】 〔能〕－【三】 應＝得【宋】【元】 惟＝唯【三】 夾註〔鄕本…同〕六字－【三】 四＝軍【宋】【元】 夗＝婉【宋】＊，宛【元】【明】＊ 以是之＝我以是【三】 正＝政【宋】＊ 〔怨家來至〕－【三】 到＝至【三】 粗＝麤【明】 關＝開【宋】 聲＝身【明】 更＝受【三】 身＝聲【三】 幷＝以【明】 王曰父王＝母言父母【三】 堪＝得【三】 願＋（願莫見違）【三】 肢＝支【三】＊ 髓＝體【三】 刮＝割【三】 〔當時〕－【三】 有＋（諸）【三】 咆＝跑【元】【明】 踊＝涌【三】 嚙＝囓【三】 王＝帝【元】【明】＊ 血＝骨【三】 汝＋（今）【三】 〔身體〕－【三】 本＝故【三】 〔羅〕－【三】 〔至〕－【三】 猶＝今【三】 輸＝悅【三】 〔億〕－【三】 修＝脩【三】 養＝給【三】

新增校注

熙【CB】【麗-CB】，凞【大】 衆【CB】【麗-CB】，來【大】 云【CB】【麗-CB】，如【大】